كيف أربي طفلي/ يجيبك الشيخ فركوس حفظه الله مقال بالفرنسية

20/08/2008

السلام عليكم و رحمة الله

DE L’EDUCATION DES ENFANTS
ET LES BASES DE LEUR FORMATION
Par le cheikh :
Abi Abd Elmouaiz Mohammed Ferkous
Louange à Allah le Seigneur des mondes et prière et salut sur celui qu’Allah a envoyé comme une miséricorde pour les mondes ainsi que sur ses siens, ses compagnons et ses frères jusqu’au jour du Jugement :
L’éducation islamique se base sur la réalisation de l’équilibre entre le coté spirituel et matériel, celle-ci est basée sur ces deux réalités de l’existence de l’homme. Sa vie est organisée sur ces deux fondements, elle ne se résume pas au côté charnel au point de se croire éternel ni aux passions de la vie d’ici-bas ni à ses plaisirs, mais elle considère aussi son propre monde spirituel qui est large et profond. C’est dans ce sens que l’éducation islamique s’est distinguée des autres systèmes éducatifs, pas seulement dans la préparation de l’homme à la vie de ce monde, mais aussi pour la vie éternelle dans l’au-delà.
Cependant, puisque l’enfant est le centre du processus éducatif, il est donc impératif que sa vie et son esprit soient bâtis selon la forme qui lui a été élaborée et avec les différentes connaissances et concepts qu’il reçoit et qui lui sont inculquées. Cela, pour qu’il puisse maîtriser son esprit et ses idées afin qu’il n’ait de conception théoriques dans la vie que celle qui lui est voulue utiliser dans ses observations et ses expériences, suivant ce qu’il a appris ou ce dont il s’est exercé et ce qu’on lui a enseigné.
Les fondements des traits de la personnalité de l’enfant se forgent durant la période de l’enfance, c’est à dire une fois qu’il ait atteint l’age de la raison. Pour cela, le devoir de l’éducation est de le former, l’adapter et le préparer à affronter la vie, le nourrir et prendre soin de lui accomplir sa croissance physique et accompagner sa croissance spirituelle, en lui procurant ce qui le purifie et le rend magnanime. Sa croissance intellectuelle s’effectue en lui pourvoyant toutes sortes de sciences et de connaissances, car un esprit sain dépend de la croissance saine, et en l’habituant au bien et en lui interdisant le mal conformément à la méthode et l’éducation d’Allah, parce que la droiture de l’enfant résulte de la salubrité de son esprit et sa déviation résulte de la corruption de son esprit. La salubrité et la corruption de l’esprit sont reliées à la manière dont il est dirigé, particulièrement durant l’enfance et au cours de la période de sa préparation.
Pour cela, sa préparation éducative se base sur des fondements et au premier rang celui qui consiste à éduquer l’enfant sur le plan de la foi et l’exercice à la connaissance de son Créateur, car c’est cette foi qui le dirige vers le bien et lui fait éviter le mal et dirige son comportement le maîtrise. Le lien de la foi avec les œuvres est d’une relation très étroite, parce qu’Allah -l’Exalté- a fait des œuvres un véritable critère de la sincérité de la foi, et a blâmé ceux qui dépouillent la foi des œuvres, Il -l’Exalté- dit alors :
﴿يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ ﴾ [آل عمران: 167]
Traduction: «Ils disaient tout haut ce qu’ils ne pensaient guère » ( Aal Aimrane : 167), aussi :
﴿كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللهِ أَن تَقُولُوا مَا لاَ تَفْعَلُونَ﴾ [الصف: 3]
Traduction: «C’est une chose souverainement haïssable devant Allah que vous disiez ce que vous ne faites point » (El Saf : 3).
La véritable foi est celle d’où émane la bonne conduite, qui produit les bonnes œuvres et qui fait émerger une bonne moralité. Le Noble Coran est plein de versets qui relient la foi avec les bonnes œuvres. Et de ce fait, la mission de l’éducation est d’établir une relation étroite entre la foi et les actes en tenant compte du fait que les œuvres reflètent, montrent et démontrent la foi. Par conséquent, la priorité des priorités dans la formation de l’enfant est de lui enseigner les sens de la foi correcte et ses objectifs élevés, lui faire comprendre ses vérités et ce qu’elle lui apporte comme bonheur éternel, par un enseignement fait de connaissance et de perception de la vérité pour réaliser la Parole d’Allah -l’Exalté- :
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا﴾ [التحريم: 6]
Traduction: «Croyant, préservez-vous ainsi que les vôtres d’un feu» (El Tahrim : 6) L’enfant est inclus dans le verset, puisqu’il est une partie de son père; il doit lui enseigner le licite et l’illicite et le protéger des transgressions, des péchés et lui apprendre le reste des commandements. Certains savants disaient : (Il est de notre devoir d’enseigner à nos enfants et nos siens la religion, le bien et tout ce qui est indispensable à la bonne éducation). (1)
Aussi parmi les piliers de l’éducation et de la formation de l’enfant l’enseignement des sens du bien et du mal dans cette vie et lui apprendre ce qu’il lui faut entreprendre pour faire le bonheur de sa personne et ce qu’il faut délaisser pour lui éviter les malheurs. Cela s’accomplit en dirigeant les dispositions naturelles de l’enfant à se recourir à Allah, à le connaître, à mettre sa confiance en Lui et avoir de la sérénité envers Lui ; de façon à ce qu’il ne s’abaisse qu’à Allah et qu’il ne craigne que Lui et que son cœur ne s’attache qu’à Lui, car c’est en cela que réside le sentiment de fierté du musulman qui est en contact avec le Tout-puissant et le Cher. Sa personnalité se distingue par cette fierté religieuse requise conformément à la Parole d’Allah -l’Exalté :
﴿وَللهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ﴾ [المنافقون:8]
Traduction: « (la vraie) puissance appartient à Allah, à son envoyé et aux croyants» (El Mounafiqoune : . Ces qualités se distinguent par rapport à leurs contraires tels que : abaissement, soumission ou adulation à quiconque des créatures. De là, il est un devoir de préserver et de garder la nature saine dont les fils d’Adam ont fait serment à Allah -l’Exalté-. Il a pris d’eux le pacte de l’adorer exclusivement et de ne point lui donner un associé et Allah se charge d’assurer leurs subsistances. Allah -l’Exalté- a dit à ce sujet :

﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى شَهِدْنَا أَن تَقُولُواْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ أَوْ تَقُولُواْ إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِن قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِّن بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ ﴾ [الأعراف: 172-173]
Traduction: «Il fut un jour ou Allah tira des reins des fils d’Adem l’ensemble de leurs descendants et leur demanda requérant leur témoignage formel « ne suis-je pas votre seigneur ? » Tous répondirent « Nous en témoignons !» Ainsi après un tel aveu, ne pourrez vous plus vous prévaloir de votre ignorance une fois que vous serez ressuscités» (El Aaraf : 172). Allah – Le Cher et Le Glorieux- dit dans une tradition divine* :

«إِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ كُلَّهُمْ وَإِنَّهُمْ أَتَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ عَنْ دِينِهِمْ، وَحَرَّمَتْ عَلَيْهِمْ مَا أَحْلَلْتُ لَهُمْ، وَأَمَرَتْهُمْ أَنْ يُشْرِكُوا بِي مَا لَمْ أُنْزِلْ بِهِ سُلْطَانًا»
Traduction: « Moi, J’ai crée tous mes serviteurs musulmans. Puis après, les diables sont venus à eux et les ont séparés de leur religion ; ils leur avaient interdit ce que Je leur avais permis, et ils leur avaient ordonné illégitimement d’associer à Moi » (2). Tout comme il convient bien de pousser les énergies naturelles, comme les instincts et les passions, -pourvues à l’enfant par Allah- envers le bien et envers l’orientation pour laquelle il est créé, pour qu’il soit fier et élevé avec, et pour qu’il puisse éviter de s’attacher à ce monde vain et éphémère et se livrer aux plaisirs charnels ou de répondre à l’appel de satan. Le prophète (pbAsl) a dit : « Satan détient une semence en fils d’Adam, l’ange en détient une autre. Quant à celle de Satan, elle consiste à pousser au mal et à démentir la vérité. Par contre celle de l’ange, consiste à pousser vers le bien et à croire à la vérité. Celui qui trouve en lui cette dernière, qu’il sache qu’elle vient d’Allah et qu’il loue Allah, et celui qui trouve en lui l’autre semence, qu’il demande protection auprès d’Allah de Satan le lapidé. Puis il récita(الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ)[البقرة:268] Traduction: «Satan ne fait que vous menacer de dénuement et vous inciter à commettre des turpitudes » (El Baqara : 268) » (3).
L’éducation est aussi un moyen de récupérer celui qui a dévié et de le diriger vers sa nature saine. La mission de l’éducation et son bon accomplissement sont bien récompensés dans l’au-delà, Allah -l’Exalté- a dit :
﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى﴾ [النازعات:40-41]
Traduction: «Ceux, au contraire, qui ont révéré leur seigneur et ont su freiner leurs passions. Ceux là auront le paradis pour séjour. » (El Naziàt : 40-41). Aussi, parmi les devoirs envers l’enfant et les méthodes de la formation de sa personnalité : donner le bon exemple et le modèle à suivre, avec qui il peut se guider durant sa première période de croissance intellectuelle, psychologique et morale. Cela, stimule ses connaissances et reçoit sa connaissance à travers l’imitation et la poursuite. Les parents viennent au premier degré des gens les plus rapprochés de l’enfant, ils sont les éléments de son modèle et de son exemple. En effet, les parents sont d’une grande influence sur leur enfant sur le plan de la foi et de la religion jusqu’à même le dévier de la pure nature sur laquelle Allah l’a crée et sur ce qu’il doit connaître sur l’Islam et son amour envers lui. Ainsi, ils sont la cause de sa bonté ou de sa corruption, de sa droiture ou de sa tortuosité, parce que l’enfant habituellement croit au comportement et à la conduite de ses parents. De ce fait, si leur comportement envers lui est conforme à la révélation, l’enfant s’influence d’eux et les imite à l’image dont ils se présentent à lui. Ceci devient, par conséquent, l’un des facteurs de la formation des notions de sa personnalité islamique.

L’enfant grandit, comme nous tous,
Sur ce que son père l’a habitué.
Puisque le bien est original chez le nouveau-né, le mal est adventif et sa disposition au bien est parfaite. Le prophète (pbAsl) a dit : «Nul enfant n’est né que suivant l'état de la nature primordiale (l'islam). Ce sont ses parents qui le rendent juif, chrétien ou mage, tout à fait comme une chamelle met bas des chamelons avec un corps et des membres parfaits. En avez-vous jamais vu, un chamelon sans oreilles ou sans nez ?» Après, Abou Houraira dit : ‘Lisez cela : ﴿فِطْرَتَ اللهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ﴾ [الروم:30]
Traduction: «Selon la nature innée dont Allah a pourvu les hommes en les créant. Ce qu’Allah a créé ne saurait être modifié»(Ar-Room : 30) (4). Ce Hadith montre que les gens sont nés d’une nature pure et sur des dispositions pleines au bien et à la bonté, conformément à la parfaite création d’Allah et que la défectuosité vient des actes de l’homme. Donc, le devoir est d’écarter de l’enfant ce qui le corrompra et de ce qui désolera son caractère et sa nature, pour qu’il ne soit pas victime d’influence de déviation, d’égarement et de mauvaises mœurs. De cela découle l’ampleur de la responsabilité des parents s’ils sont déficients envers l’enfant dans l’enseignement des sens de la religion et de ses préceptes et s’ils font défauts en son éducation intellectuelle et spirituelle et le livrent sous l’effet des idées déviantes ou devenir une proie à une société où se propage les doctrines Juives, Chrétiennes ou Mazdéennes et d’autres doctrines impies et d’égarement. Ce qui fait d’eux responsables devant Allah –l’Exalté-, parce qu’ils contribuent à la transformation de leur enfant des exigences de sa nature vers la déviation et de l’égarement. Leur responsabilité se confirme par la parole du prophète (pbAsl) qui dit : « Chacun de vous est comme le berger qui est responsable de son troupeau. L'émir est comme le berger et il lui sera demandé compte de ses sujets; l'homme est comme le berger et il est responsable de sa famille; quant à la femme, elle a la garde de ses enfants et de la demeure de son mari et elle en est responsable» (5).
Aussi, la responsabilité exige à ce que l’enfant soit entraîné d’une façon pratique à l’enseignement de la récitation et la mémorisation du Coran vu qu’Il est le fondement de l’Islam et la référence de la religion. Aussi, l’enfant doit être éduqué à apprendre quelques Hadiths et invocations de la tradition qui sont dit dans les différentes occasions telles que le sommeil, le réveil, à l’écoute de l’appel à la prière, au début et à la fin de la nourriture, en entrant et en sortant de la maison, en éternuant, et d’autres. Egalement, il est préférable d’affermir la relation de l’enfant avec les notions islamiques qui vont dans le sens de la révélation comme la sincérité et les Noms Magnifiques, ainsi que quelques slogans de l’Islam pour qu’il soit adapté à eux et que son cœur s’attache à ses sens et lui enseigner les prescriptions de l’Islam en mesure de ce qui convient son esprit. Habituellement, après avoir atteint l’age de sept ans, on peut implanter la personnalité islamique à l’enfant et l’exercer au notion de cette personnalité en mesure de ses aptitudes et de ce qui lui convient.

.... يتبع

20/08/2008

السلام عليكم و رحمة الله

La suite ..

Parmi les devoirs de l’éducation de l’enfant : être doux et courtois envers lui et se comporter avec souplesse sans être rude, notamment de la part des parents ou ceux qui prennent leur place tel que le grand-père ou l’oncle; parce que la rudesse en éducation n’engendre que la rudesse du comportement. Dans un Hadith authentifié de Al-Barâ' ibn `Azib (qu'Allah soit satisfait de lui) ou il dit : J'ai vu le Prophète (Sala allah alih wa salam) portant sur son épaule El Hasan ibn `Alî et disant : « Seigneur, je l'aime, aime-le aussi ». (6). El Nawawi commenta ce Hadith en disant : « Le Hadith montre le devoir d’être doux, clément et bienveillant envers les enfants » (7).
Aussi, l’enfant a besoin de quelque chose de concret de ses parents pour qu’il puisse sentir ce qui tourne dans leur cœur comme amour, tendresse et compassion. Ces sentiments peuvent se concrétiser en l’embrassant, en le portant, en le cajolant et en le caressant sur la tête et le visage ou le prendre dans leurs bras et le serrer contre leur cœur. 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : ‘Al-'Aqra` ibn Hâbis, ayant vu l'Envoyé d'Allah (pbAsl) embrasser Al-Hasan, dit : "J'ai dix enfants et jamais je n'ai embrassé un seul d'entre eux !". Le Prophète (Sala allah alih wa salam ) le regarda, puis lui dit : « On ne fera pas miséricorde à celui qui ne fait pas miséricorde » (. Il est aussi rapporté dans un Hadith authentique qu’un bédouin vint au prophète d'Allah (Sala allah alih wa salam) et lui dit: " Vous embrassez les enfants !Nous ne le faisons pas !", le prophète dit : « Il ne m’appartient pas de mettre la miséricorde dans ton coeur après qu’Allah te l’ait ôté » (9). Ce qui confirme ce sens, ce qu’El Boukhari a rapporté de Oussama Bin Zaid (qu'Allah soit satisfait d’eux) qui dit : "Le messager d’Allah (Sala allah alih wa salaml) avait l’habitude de me prendre sur une de ses cuisses et El Hassan (Ben Ali) sur l’autre, puis nous embrassait et disait : « O Allah ! Soit miséricordieux envers eux, car je suis miséricordieux envers eux » (10).
Parmi les aspects de la prise de conscience de l’enfant de ce qui est dans le cœur de ses parents comme soin, compassion et amour : le complimenter et le remercier pour ses bonnes actions et pour l’accomplissement de ce qui lui est demandé, et en contrepartie le prévenir si, toutefois, il a mal agit ou a failli à accomplir son devoir. Ensuite, lui enseigner les bonnes habitudes et manières qui lui manquent, tout comme le Prophète (pbAsl) a montré cette méthode d’éducation dans le Hadith de Omar ibn 'Abî Salama (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : (Pendant mon enfance), j'étais sous la tutelle de l'Envoyé d'Allah (Sala allah alih wa salam). Comme (en mangeant) je mettais la main dans le plat de tous les côtés, il me dit : « Garçon, commence par prononcer le nom d'Allah - en disant : (Au Nom d'Allah), sers-toi de ta main droite et mange (du côté) qui est devant toi » (11). D’une autre part, le traitement des enfants par leurs parents avec cet amour et affection exige d’être équitable envers euxet ne pas donner préférence aux garçons par rapport aux filles et léser la femelle dans son droit deprotection, de considération et de bienfaisance. Ce genre de préférence est considérée comme des habitudes de « la période de l’ignorance » (i.e. avant l’Islam –Al Djahilia-). Ce qui est recommandé et de considérer équitablement les garçons et les filles de même les garçons entre eux ou les filles entre elles, autant par l’affection, le traitement, l’amour, le don ou toutes autres considérations,selon le dire de l'Envoyé d'Allah (Sala allah alih wa salam) à El-Bachir Bnou Saàd (qu'Allah soit satisfait de lui) qui favorisa d’un cadeau l’un de ses enfants parmi d’autres, en disant : « As-tu donné à tous tes enfants la même chose que celui-ci ?, il répondit négativement. Il dit : « Craignez Allah et soyez juste envers vos enfants » (12). D’une troisième part, il peut surgir du petit une action qui irritera ou embarrassera les parents, ce qui ne doit pas les rendre ni durs ni violents envers lui à cause de son jeune age et de ses aptitudes intellectuelles qui ne sont pas encore accomplies, mais il doit être traité avec douceur. En effet, il a été rapporté du Prophète (Sala allah alih wa salam) dans un Hadith authentifié qu’il a dit : « Allah est Doux et Il aime la douceur. Il rétribue pour la douceur ce qu'Il ne rétribue pas pour la violence » (13), dans un autre récit : « Quiconque est privé de la douceur est, en effet, privé de tout le bien » (14). De ce fait, prendre en considération la méthode de la douceur et du pardon fait de la relation de l’enfant avec ses parents une relation d’amour qu’il ressent en lui-même et qui, à cause d’elle, il tend toujours envers eux et écoute leurs conseils et leurs directives. Par contre, utiliser la violence durant l’enfance engendre la violence à l’age adulte et la rudesse subie par l’enfant dés son jeune age fait sa rigidité envers ses parents une fois devenu adulte. Evidemment, cela ne veut pas dire qu’il ne faut absolument pas être sévère envers lui, mais au contraire il faut en user si toutefois la douceur, l’amadouement, les recommandations et les directives ne marchent pas avec lui. Cela se fait par lui montrer son mécontentement, le renfrognement du visage, lui manifester son insatisfaction de sa conduite, élever sa voix sur lui, le réprimer et le refouler, ce sont tous des aspects de rigorisme, ça peut arriver jusqu’à même le frapper une fois atteint l’age de dix ans, mais pas durement. Il est rapporté dans un Hadith : « Ordonner la prière à vos enfants à l’age de sept ans, Frapper-les à cause d’elle à l’age de dix ans et séparer les dans leur couche » (15), le traiter de cette façon est dans le seul but de le sensibiliser, lui faire sentir sa mauvaise conduite ou sa négligence et le pousser à faire ce qui lui est demandé.
Cependant, si les parents – ou les tuteurs de l’enfant- faillent dans leur devoir envers l’enfant ou négligent son éducation, l’enfant sera, par conséquent, enlevé de leurs mains pour être donné à une autre protection qui convient à son éducation. De ce point de vue, Ibn El-Qayim (qu’Allah lui accorde Sa Miséricorde) disait : ‘‘Notre cheikh (i.e. le cheikh de l’Islam Ibn Taimiah) disait ‘‘ Si l’un des parents abandonne l’éducation de l’enfant et ce dont Allah l’a commandé de faire, il a désobéi et n’a aucune autorité sur lui, bien plus, tous ceux qui n’ont pas accompli leur responsabilité n’ont aucune autorité ou tutelle sur lui. Soit l’autorité est levée et remplacée par celle de quelqu’un d’autre ou lui joindre une autre personne qui accomplira ce devoir avec lui. Parce que, ce qui est requis est l’obéissance à Allah et Son Messager dans la mesure du possible, car ce n’est pas un droit qui est acquis à l’égal de l’héritage qui advient par les liens du sang, le mariage ou par parenté, et sans tenir compte de l’héritier ; bon soit-il ou mauvais, mais c’est une autorité qui exige la capacité à accomplir le devoir, également le connaître et le faire dans la mesure du possible.’’ (16).
C’est là quelques aspects de l’éducation de l’enfant. Sa bonne formation est fondée sur la foi de l’Islam dont le meilleur des humains (Sala allah alih wa salam) était venue avec, pour que son éducation se complète suivant ses dispositions naturelles et ses capacités psychologiques qui sont placées en lui par Allah conformément à la méthode et l’éducation d’Allah qui ont fait du Saint Coran le comportement du prophète (Sala allah alih wa salam). Ainsi, sur Sa méthode ; des générations éduquées, chères et sincères sont formées, qui assument leurs responsabilités, qui accomplissent leur devoir et oeuvrent à exploiter leur force dans le bien et la vertu et éviter le mal et l’immoralité, des générations qui surveillent Allah secrètement et ouvertement, qui œuvrent à réaliser la paix et la stabilité et à gagner les deux bonheurs : celui de la vie d’ici-bas et celui de l’au-delà. Allah – l’Exalté – dit :
﴿وَمَنْ يَأْتِهِ مُؤْمِنًا قَدْ عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُوْلَئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ الْعُلَى جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ جَزَاء مَن تَزَكَّى﴾ [طه: 75-76]
Traduction: «Mais, ceux qui se présenteront en croyants, ayant accompli des œuvres pies, ceux là accèderont aux plus hauts rangs. Au jardin de l’Eden, baignés de ruisseaux ou ils vivront en immortels. Ainsi sera rétribué celui aura cherché à se purifier» (Ta’Ha : 75/76).
Notre dernière invocation : Louange a Allah le Seigneur des mondes et que la prière et la bénédiction d’Allah soient sur Mohammed, ses siens, ses compagnons et ses frères jusqu’au jour du jugement.

REFERENCES :
* - Tradition divine =‘Hadith Qoudoussi’ (Dans lequel Allah s’adresse au prophète).
1- « L’Interprétation », d’Elqoutoubi : 18/195-196.
2- Rapporté par Mouslim dans ‘ Le Paradis Et La Description De Ses Délices Et Ses Siens’ (7386). Par Ahmed (17947), du hadith Aiadh Ben Hmaar Elmedjachi (Qu’Allah soit satisfait de lui).
3- Rapporté par Eltirmidhy dans ‘l’Interprétation Du Coran’ (3256), du hadith d’Abd Allah Ben Messaoud (Qu’Allah soit satisfait de lui), authentifié par Elalbany dans ‘ L’Authentique D’Eltirmidhy’ : (2988), et dans ‘Le Chandelier’ : (74) / deuxième authentification, et dans ‘La Direction Des Narrateurs’ : (70), et dans ‘ L’Authentique Des Sources’ : (3, et dans ‘La Recommandation’ : (34)
4- Rapporté par El-Boukhari dans «Les Funérailles» :1358. Par Mouslim dans«Le Destin»: 6926. Ahmed : 7928, et par El-Bayhiqi : 12499. Du Hadith d’Abou Houraira (sAsl).
5- Rapporté par El-Boukhari dans «Les Jugements » : 7138. Par Mouslim dans«Gouvernement » :4828. Par Abou Daoud dans « Impôts »: 2930. Et par Eltermidhy dans « Combattre Pour La Voie D’Allah » :1806. Du hadith de Abd Allah Bnou Omar (Asse).
6- Rapporté par El-Boukhari dans «Les Vertus Des Compagnons » :3749. Par Mouslim dans «Les Vertus Des Compagnons » : 6411. Par Eltermidhy dans « Les Vertus » : 4152. Par Ahmed : 19084. Et par Elbayhiqi : 21602. Du Hadith d’Al-Barâ' ibn `Azib (qu'Allah soit satisfait de lui).
7- Explication du « L’Authentique De Mouslim » d’Elnawawi : 15/ 194.
8- Rapporté par El-Boukhari dans «Les Bonnes Manières » : 5997. Par Mouslim dans « Les Vertus » :6170. Par Abou Daoud dans « Les Bonnes Manières » : 5220. Par Eltermidhy dans « Piété Et Relation » :2035. Par Ahmed : 7491. Et par Elhamidy dans ses « Traditions » : 1155. Du Hadith d'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui).
9- Rapporté par El-Boukhari dans «Les Bonnes Manières » : 5998. Du Hadith de Aicha (qu'Allah soit satisfait d’elle).
10- Rapporté par El-Boukhari dans «Les Bonnes Manières » : 6003 et par Ahmed : 22491. Du Hadith d’Oussama Bin Zaid (qu'Allah soit satisfait d’eux).
11- Rapporté par El-Boukhari dans «Les Aliments » :5376. Par Mouslim dans « Les Boissons » : 5388. Par Abou Daoud dans «Les Aliments » : 3779. Par Elhamidy dans «Les Aliments » : 1976. Par Ibn Majah «Les Aliments » : 3391. Et par Ahmed : 16769. Du Hadith de Omar ibn 'Abî Salama (qu'Allah soit satisfait de lui).
12- Rapporté par El-Boukhari dans « Le Don » : 2585. Et par Elbayhiqi dans « Les Dons » : 21351. Du Hadith de El-Nouàman Bnou Bachir (qu'Allah soit satisfait de lui).
13- Rapporté par Mouslim dans «Bienfaisance, Relation et Bonnes Manières » : 6766 et par Elbayhiqi dans « Les Témoignages »: 21317. Du Hadith de Aicha (qu'Allah soit satisfait d’elle).
14- Rapporté par Mouslim dans «Bienfaisance, Relation et Bonnes Manières »: 6763. Par Abou Daoud dans «Les Bonnes Manières » :4811. Par Ibn Majah « Les Bonnes Manières » : 3818. Et par Ahmed : 19771. Du Hadith de Jarir Ibn Abd Allah (qu'Allah soit satisfait de lui).
15- Rapporté par Abou Daoud dans « La Prière » : 495/6854. Par El-Darqanty : 899. Et par Elbayhiqi : 3358. Du hadith de Abd Allah Bnou Omar (Asse). Hadith authentifié par Ibn El-Moulqin dans « La Clarté De La Lune » : 3/283 et par El Albany dans « Etancher L’Assoiffé » : 247 et amélioré dans « La Collection Authentifiée » : 5868.
16- Ibn El-Qayim dans « Provision Pour La Résurrection » : 5/475.

Alger, le 08 Ramadan 1427 / 01 Octobre 2006

منقول من موقع الشيخ فركوس حفظه الله

أم معاوية السلفية الجزائرية الأثرية

09/07/2008

بارك الله فيك و أحسن إليك.

20/08/2008

عذرا رسول الله كتب:: بارك الله فيك و أحسن إليك.

اللهم آمين و فيـــــك بارك الله فيك يا طيبة

07/04/2008

jazak allah khayr

20/08/2008

Wa iyakoum akhi

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