-مقالة منقولة من موقع راية الإصلاح -
Ibn Taïmiya répond à la question :

Où est Dieu ?

(Partie 1)



Le site « la croyance sunnite : le Tahwid » a publié un article datant du 12/01/2008 et dont voici l’énoncé :

Ibn Abi Zayd al-Qayrawani a dit dans son livre Kitab al-Jami` fi s-sounan wa al-adab wa l-maghazi wa t-tarikh, p.123:

« Un homme demanda à Malik : « O Abu Abd Allah [il récita le verset :] « al-Rahman ‘ala ‘arshi stawa » : Comment « istawa » ? ». L’imam Malik répondit : « L’istiwa n’est pas inconnu et le comment n’est pas concevable. (al-istawa ghayr majhou wa l-kayf ghayr ma’qoul) Poser la question à ce sujet est une innovation, et y croire est un devoir, et , je pense que tu fais partie des [mauvais] innovateurs» et le fit sortir »

Points à retenir de cette citation:

Ibn Abi Zayd al-Qayrawani est un grand savant malikite mort en 386 de l’Hégire soit il y a plus de 1000 ans.
Cette version est la version correcte aussi rapportée par adh-Dhahabi (dans ce site[1])
Dire que l’istiwa de ALLAH est sans comment revient donc à suivre la voie tracée par l’imam Malik lorsqu’il a dit :”Le comment est inconcevable”. Ce n’est pas la même chose que de dire “on ne sait pas comment”. Imam Malik n’a jamais dit ça.
Il existe plusieurs versions de ce hadith. Cependant, celle qui est rapportée ici est la plus fiable : elle est rapportée de plusieurs personnes différentes de la MEME façon quant au contenu, et ce dans plusieurs ouvrages. Cette version est sûre. L’imam Malik n’a JAMAIS dit al-istawa ma’loum wa l-kayf majhoul. Il n’a jamais dit “l’istawa est connu et son comment est inconnu” Il a “le comment n’est pas concevable”, c’est-à-dire : il n’y a PAS de comment.
Il est intéressant de constater que sept siècles plus tôt des savants malékites du Maghreb se rendirent en Égypte dans le but de poser certaines questions dogmatiques à Sheïkh el Islam ibn Taïmiya.[2] Elle tournait justement autour de l’istiwâ. Il leur donna une réponse dont ils se firent les courageux ambassadeurs, une fois de retour au pays. Cette fatwa d’une valeur historique fondamentale nous concerne à double titre. Non seulement elle nous apprend que la croyance véhiculée par les traditionalistes de génération en génération repose sur des principes immuables, mais, de surcroît, qu’elle est adressée à des malékites du Maghreb auxquels s’identifient bon nombre de francophones. Voici un extrait de la fatwa en question (voir : el Qâ’ida el Marâkushiya) :



… voici la question qui fut posée à l’ [Imam] Mâlik : « Hé Abû ‘Abd Allah ! [Le Miséricordieux, est sur Son Trône établi][3] ; comment s’y est-Il établi ?

- L’istiwâ nous est connu, répondit-il, mais le comment nous est inconnu (selon une version : Son istiwâ nous est connu ou bien compréhensible, mais le comment nous est incompréhensible), il incombe d’y donner foi et de questionner à son sujet est une innovation. »[4]



L’imam nous apprend que l’istiwâ existe bel et bien, bien que le mystère règne sur la manière dont il a lieu. Dans l’hypothèse où ce serait le terme istiwâ sur lequel porterait ce mystère, il n’aurait pas pris la peine de dire : « le comment nous est inconnu » ; si l’istiwâ n’existait pas, la question « comment » ne se poserait même pas à fortiori. L’Imam reconnaît explicitement l’istiwâ, bien qu’il ne s’avance pas sur la question du comment. D’ailleurs, c’est la raison pour laquelle il taxe l’auteur de la question d’innovateur. La question porte en effet sur une chose connue. Ce n’est pas parce qu’une chose nous est connue que nous devons automatiquement en connaître les détails.



Selon les savants malékites et d’autres, l’Imam Malik est l’auteur de ces paroles : « Allah est au ciel et Son savoir est partout. »[5] Celle-ci est recensée par Makkî connu sous le nom de Khatîb Qurtuba dans son exégèse (tafsîr) dans lequel il répertorie les paroles de Malik. Elle est retranscrite également par Abû ‘Omar e-Talamankî, Abû ‘Omar ibn ‘Abd el Barr, ibn Zaïd (el Qaïrawânî) dans el Mukhtasar, et bien d’autres. Chez les non malékites, l’ont répertoriée également un nombre incalculable de savants tels qu’Ahmed ibn Hanbal, son fils ‘Abd Allah, el Athram, el Khallâl, el Âjurrî, ibn Batta, etc. Mâlik n’est d’ailleurs pas le premier à l’avoir prononcé, il fut devancé en effet par son Sheïkh Rabî’a ibn ‘abd e-Rahmân, comme le rapporte Sufiân ibn ‘Uaïna.[6]



Après avoir longuement établi la tendance des partisans des Noms et Attributs divins (ahl el ithbât) et condamné celle des négateurs (e-nufât), ‘Abd el ‘Azîz ibn el Mâjishûn fait la conclusion suivante : « les critiques dans les ouvrages des savants malikites à l’encontre des négateurs jahmites sont notoires. »[7] De nombreux textes des grandes références et des prédécesseurs malikites qui entérinent la tendance d’ahl el ithbât sont notoires. Ces derniers relatent même que les traditionalistes établissent à l’unanimité qu’Allah est Lui-même au-dessus de Son Trône. Quant à ibn Abî Zaïd, il ne fait que confirmer la tendance des imans salafs et aucun imam malikite ne vient le contredire sur ce point. Il établit ce credo en introduction à sa « risâla » en vue de le transmettre à tous les musulmans, car il incombe à chacun aux yeux des références anciennes d’y adhérer. Ceux qui s’opposent à sa tendance parmi les générations récentes s’inspirent des néo-ash’arites à l’instar d’Abû el Ma’âlî el Juwaïnî[8] et ses adeptes. Eux-mêmes s’inspirent des principes qu’ils ont en commun avec les mu’tazilites et les autres tendances jahmites.



Les jahmites sont donc à l’origine de cette contestation. Quant aux imams salafs, ils sont unanimes à reconnaître les Noms et Attributs divins et ils condamnent en parallèle les négateurs. D’après el Baïhaqî et d’autres par exemple, el Awzâ’î affirme : « Nous et les tabi’îns (les successeurs des Compagnons) sommes nombreux à dire qu’Allah est au-dessus de Son Trône et nous donnons foi aux Attributs rapportés par les textes de la sunna. »[9]



Par : Karim Zentici







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[1] N’en déplaise aux rédacteurs du site : « la croyance sunnite : le Tahwid », rien dans les paroles d’e-Dhahabî ne prête à dire qu’il va dans le sens de leurs croyances. Comment pourrait-il en être ainsi, lui qui est l’auteur de deux énormes ouvrages (el ‘ulû et el ‘Arsh) qui répondent comme leur nom l’indique à la question : où est Dieu ? Pour leur défense, il est possible qu’ils ne fassent pas la différence entre la tendance e-Tafwîdh à laquelle ils adhèrent et qui consistent à laisser à Dieu le sens des mots et la tendance des salafs qui consistent uniquement à laisser à Dieu le « comment » tout en ayant conscience du sens des mots ! Pour s’en convaincre, qu’ils lisent, simplement à titre d’exemple (en plus de celui qu’il propose dans leur site) tant les exemples sont nombreux : mu’tasar el ‘ulû d’el Albânî (141-143).

[2] Le site « la croyance sunnite : le Tahwid » publie un autre article en date du 17/01/2008 et qui rapporte une fatwa d’un savant ash’arite à l’encontre des traditionalistes sur la question : où est Dieu ? Cette fatwa qui date de 1931 est contresignée par un groupe de savants d’el Azhar. C’est à croire que l’Histoire se répète car c’est justement devant les tribunaux égyptiens menés par les savants de l’époque qu’ibn Taïmiya devait répondre de sa croyance.

[3] Tâ-Hâ ; 5 Il est possible de dire pour l’istiwâ : Il S’est élevé sur/au-dessus de Son Trône (‘Alâ et ista’lâ) ou Il S’est établi sur/au-dessus de Son Trône (Istaqarra).

[4] Cette annale est rapportée par une multitude de savants. Sheïkh ‘abd e-Razzâq el ‘Abbâd lui consacre une étude dans laquelle il recense dix élèves différents de l’Imam Mâlik qui l’attribuent à ce dernier. Dans le pire des cas, ces chaînes narratives se renforcent les unes les autres pour atteindre le degré de Hasan (bon). Que dire alors si l’on sait que, comme le formule l’Imam e-Dhahabî (voir : notamment mu’tasar el ‘ulû d’el Albânî p. 141) certaines ont un degré au-dessus ; autrement dit qu’elles sont Sahîh (authentique) ! (Voir el Athar el mashhûr ‘an el imâm Mâlik fî sifa el istiwâ d‘abd e-Razzâq el ‘Abbâd).

[5] Cette annale est authentique. Elle est rapportée notamment par Abû Dâwûd dans ses masâil (263), ‘abd Allah dans e-Sunna (1/106), el Âjurrî dans e-Sharî’a (3/1076), ibn Manda dans e-Tawhîd (3/307), ibn Abî Zaïd el Qaïrawânî dans el Jâmi’ (141), ibn Batta dans el Ibâna (3/152), e-Lalakâî dans sharh usûl irtiqâd ahl e-sunna (3/445), ibn ‘Abd el Bar dans e-Tamhîd (7/138), etc.

[6] Rapporté par ibn Batta dans el Ibâna (3/163), e-Lalakâî dans sharh usûl irtiqâd ahl e-sunna (3/422), el Baïhaqî dans el Asmâ wa e-Sifât (2/306), et e-Dhahabî dans el ‘ulû (2/911) ; Sheïkh el Albânî l’a authentifié dans mu’tasar el ‘ulû (p. 132).

[7] Voir : el Hamawiya d’ibn Taïmiya (310-311) et l’introduction à e-risâla el wâfiya d’Abû ‘Amr e-Dânî.

[8] Ce même Abû el Ma’âlî el Juwaïnî reconnaît la valeur historique de la fameuse annale de l’Imam Mâlik dans el ‘Aqîda e-Nadhâmiya (p. 25) indépendamment de la façon dont il a pu l’interpréter comme le souligne ibn Taïmiya dans dur e-ta’ârud (5/249).

[9] Rapporté par el Baïhaqî dans el Asmâ wa e-Sifât (2/303), et e-Dhahabî dans el ‘ulû (2/940) ; Sheïkh el Islâm ibn TAïmiya a authentifié sa chaîne narrative dans Bayân talbîs el jahmiya (2/37) et ibn Hajar el ‘Asqalânî juge qu’elle est jaïd (potable) dans Fath el Bârî (13/406).